Советы Афонского старца

(Продолжение. Нач. в № за апрель 2009)

Монашеская жизнь

Путь покаяния

19. С теми, кто живут в миру и находятся рядом с причинами страстей, демоны воюют и ведут брань затем, чтобы ввергнуть их во грехи делом. С монахами, по причине скудости у них вещественных предметов, воюют помыслами.

Причем вторая брань страшнее первой, потому что, чтобы вести чувственную брань, нужно время, место и подходящий случай. Брань же мысленную демонам вести более удобно, да и противостоять ей куда сложнее. В этой брани с бесплотными духами нам дано оружие — чистая молитва, поэтому и установлено творить её непрестанно. Молитва эта делает ум стойким в битве, потому что совершается и без участия тела.

20. Согласно Григорию Богослову, каждая разумная душа состоит из трёх частей: мыслительной — мышление, совесть и разумение; раздражительной — доблесть и терпение; и вожделевательной — любовь, благоразумие и воздержание. Правда рассеяна по всем этим частям и заставляет их действовать соответственно и подобающе. Мышлением сражается с противными ей силами и поддерживает добродетель, благоразумием бесстрастно на всё взирает и, наконец, любовью убеждает любить всех, как самого себя.

21. Дело мышления — всегда приводить в движение раздражительную часть души, чтобы вступить нам во внутреннюю брань против страстей и бесовских прилогов и чтоб осуждать самих себя. Дело разумения — подвигать мыслительную часть души, приводя её в состояние трезвения и духовного созерцания. Правда в свою очередь направляет вожделевательную часть души к добродетели и Богу, а доблесть правит пятью чувствами и контролирует их, чтобы и внутренний наш человек, то есть сердце, и внешний, то есть тело, не осквернялись от них.

22. Раздражительную часть души обуздывай любовью, вожделевательную искушай воздержанием, а мыслительной дай крылья молитвы, и так ум не будет ни помрачаться, ни блуждать.

23. Когда мыслительная часть души постоянно и настойчиво созерцает совершенства Христа, тогда и вожделевательная особенно обращается к этому созерцанию, в то время как раздражительная вооружается на демонов, и все силы души действуют, таким образом, свойственно их естеству.

24. Так же как душа выше тела, несравненно выше мира и его Творец Бог. А тот, кто предпочитает тело душе, а мир Богу, сотворившему его, ничем не отличается от тех, кто служит идолам.

25. Не оскверняй тело постыдными делами, а душу не омрачай худыми помыслами. И мир от Бога придёт к тебе и принесёт любовь.

26. Когда душа чувствует выздоровление своё, тогда и во сне не тревожат её нечестивые и смущающие её образы.

27. Все слова Господа содержат в себе заповеди, догматы, предостережения и обетования. И поэтому мы переносим жестокости жития нашего: посты, бдения, лежание на земле, напряжённые труды, послушания, издевательства, бесчестия, мучения, смерть и тому подобное. «За словеса устен Твоих, — говорит Давид, — аз сохраних пути жестоки» (см. Пс. 16:4).

28. Во всём, что бы мы ни делали, Господь рассматривает цель, ради Него ли, или по другой какой причине мы приступаем к этому делу.

29. Почти все грехи совершаются по сластолюбию, а изглаживаются страданием и добровольной печалью, вызываемой покаянием, так, как то устраивает Промысел Божий. Потому что, если бы мы допрашивали самих себя о содеянном нами, не осуждались бы Богом; и когда Он испытывает нас скорбями, то вразумляет, чтобы не быть нам осуждёнными с миром, как говорит Писание.

30. Тот, кто занят грехами других и судит брата своего только по подозрению, не положил ещё и начало покаянию, не исследует свои собственные грехи, которые тяжелее неподъёмного свинца, и даже не понимает, насколько сам становится бесчувственным.

31. Спастись точно хочет тот, кто не противится лекарствам Врача — страданиям и печалям, посылаемым нам от Бога в виде различных несчастий. А тот, кто противится им, не познал, ни какой товар здесь предлагается, ни того, что бы он приобрёл от этого, убежав от мира сего.

32. Не стремись нравиться самому себе — и не будешь ненавидеть брата своего. Не будь себялюбцем — и возлюбишь Бога.

33. Очисти ум свой от гнева, памятозлобия и постыдных помыслов, и тогда только сможешь почувствовать, что внутри тебя обитает Бог.

34. Тот, кто верит, имеет страх Божий, кто имеет страх Божий — смиряется, а кто смиряется, становится кротким и приобретает обыкновение подавлять в себе несмысленные порывы гнева и похоти. Кроткий хранит заповеди, а кто хранит заповеди, тот очищается; тот, кто очищается — приемлет благодать в действии, как свет; и тот, кто освещается, ощущает присутствие Христа.

35. Врачующие тело не дают одно и то же лекарство всем. Так и Бог, исцеляющий болезни души, знает не один только вид лечения, который подходил бы всем, но в каждой болезни предлагает своё лекарство, способствующее выздоровлению.

36. Душу, совершенно обезображенную нечистотой греха, очищает страдание и освобождает её совершенно от оков вещественных, как скоро душа осознает, какой вред от них понесла. По этой причине Бог, согласно правому суду Своему, попускает диаволу терзать испытаниями человека, чтобы привести его к покаянию.

37. Воздавая тебе, Бог использует меру, противоположную той, с которой ты относился к своему телу.

38. Тот, кто освободился от страстей, обрёл благодать у Бога. А тот, кто сподобился знания духовного — великую милость.

39. Только духовные беседы приносят пользу, а из всего прочего предпочтительней безмолвие. Безмолвие и молитва — поистине величайшее оружие к стяжанию совершенства, ибо они очищают ум, который становится прозорливым.

40. Тот, кто заботится о душе, должен переносить страдания и стяжать смирение. Этими двумя Бог прощает все грехи.

Старец Иосиф ВАТОПЕДСКИЙ
(Продолжение в след. номере)

| К оглавлению | К предыдущей странице | К следующей странице |

Спаси вас Господи!

Все права на материалы, находящиеся на сайте VZOV.RU, охраняются в соответствии с законодательством РФ, в том числе, об авторском праве и смежных правах. При любом использовании материалов сайта и сателлитных проектов, гиперссылка (hyperlink) на VZOV.RU обязательна.

Адрес электронной почты редакции газеты: mail@vzov.ru

Начало Карта сайта Контакты Архив Наверх